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THINKING

王文基牧師
  
「美學」在人類文化歷史上源遠流長,以「美學」的元素來建構的社會生活層面多得不勝枚舉。原本所謂的「美感」與「審美」是有一定程度的主觀性,但它既是作為一種群體特質的社會文化,就意味著「美」既有個人的生命體驗,亦同時帶著社群的共同詮釋。「美」在人類文化中帶著自由、創造、想像、和超越的精神感受,由此看來,客體之「美」對主體之「人」所帶來的滿足與影響力,實在難以言喻。這讓我想到「美學」與「禮物」兩者可以嘗試作對話與反思,如果我們把禮物的觀點放進美學的元素來論述,也許會帶出創意的對話。


 我分兩方面來反思,第一,禮物本質上必然是追求在美學上達到極致的。這道理很簡單,哪裡會有人贈送「不美」的禮物給別人的呢?其實在日常生活實踐中就足以反映出來,能被人們選上作為「禮物」之用的,通常本質上都帶著「美」的元素,而且必然會考量「美」的程度,再進一步推展為追求「美」的極致。換句話說,「美」正是詮釋禮物的關鍵要素,但它頂多只是「充份條件」,因為在消費文化氛圍下,「美學」亦與「消費主義」掛勾了,越是「美」的東西,它的價格就越「貴」,逐漸塑造成「貴」的東西等同更「美」,這種迷思並非人人能察覺得出,但這樣的思維卻成了意識型態的宰制,潛移默化地改變了我們的「禮物」文化觀。


 第二,十字架作為禮物卻延伸暴力美學的辯證詮釋
。這個觀點看來有點艱深,其實不然,現代基督徒慣常把十字架視為「禮物」,而且不論造成什麼功能的十字架(如:掛飾品、項鍊、書籤...等)都是「美美」的,但這種作為「美學」的視域卻忽略了古代羅馬帝國的時空中,「十字架」徹底是一種權力下的「暴力」展現,根本毫無「美」可言,十字架是血腥殘暴與死亡咒詛的標誌,只有羅馬兵丁與官長才有十字架的「暴力美學」概念吧。奇妙的是,上主竟然通過在耶穌的上十字架將「禮物神學」與「暴力美學」作了辯證的詮釋;原本兩個不協調的本質、事件與意涵,竟然都被「福音」的意義融合其中,使十字架成為一份「美的禮物」了




 
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